Соединённые Штаты известны тем, что свобода вероисповедания там служит одним из базовых принципов государственного устройства. Официальной религии или церкви в США нет, и в соответствии с первой поправкой к Конституции (речь о Билле о правах, принятом в 1689 году) каждый гражданин может исповедовать какую угодно религию и не быть при этом гонимым или ущемлённым в правах. К вопросам веры подходят настолько серьёзно, что даже инаугурационная клятва, текст которой закреплен в Конституции, содержит два варианта: «Я клянусь» («I swear») и «Я утверждаю» («I affirm»), — и президент выбирает любой по своему усмотрению. Считается, что такая опция была заложена отцами-основателями с расчётом на квакеров, составлявших большой процент населения штата Пенсильвания, — им религия запрещает давать клятвы. (Кстати, за всю историю страны при инаугурации лишь однажды прозвучала формулировка «утверждаю» — её использовал 14-й президент США Франклин Пирс, и квакером он не был.)

Летающий макаронный монстр и другие пародийные религии

Алексей Ионов | 22.04.2017 | 24461

В наш век существуют юмористические верования вроде церкви Летающего Макаронного Монстра и Невидимого розового единорога. Разберёмся, что они собой представляют.

Корни религиозной терпимости уходят в саму историю образования Соединенных Штатов. Страна изначально заселялась людьми самых разных национальностей, исповедовавших самые разные верования, — результат религиозных гонений и войн в Европе XVII−XVIII веков. Исторически в конституциях многих штатов довольно долго сохранялось признание той или иной церкви господствующей, в зависимости от того, какая этническая группа стояла у истоков возникновения штата. Ограничения касались, например, того, кому полагались избирательные права: где-то требовалась вера непременно в Ветхий и Новый Заветы, а где-то достаточно было не слыть безбожником. В результате уже к XIX веку в США жили представители практически всех основных религий мира, в том числе их многочисленных ответвлений и деноминаций, признаваемых официально или нет.

В наше время отношение к столь вольной трактовке религиозной свободы ухудшилось — из-за участившихся случаев мошенничества. Налоговая служба США устанавливает намеренно расплывчатые правила, касающиеся доходов церквей и религиозных организаций, чтобы выказать уважение свободе вероисповедания. А это, в свою очередь, привлекает харизматичных любителей поживиться за чужой счёт.

Основать в США свою собственную церковь не так уж сложно. Для этого надо зарегистрировать юридическое лицо, иметь отчетливое церковное управление, формальный кодекс учения, установленное место поклонения, проводить регулярные богослужения и так далее. Чтобы не платить налоги, церковь не должна:

проводить политическое лоббирование или вмешиваться в политические кампании;
заниматься незаконной деятельностью;
предоставлять финансовые преимущества любому частному лицу или акционеру.

Ферма амишей / Ian Lamont [CC BY 2.0]

Что касается последнего пункта, то некоторые нечистые на руку проповедники позволяют себе большие вольности с его трактовкой, прося паству оформлять финансовые переводы как денежные пожертвования. Широкую огласку получил, к примеру, случай, когда телеевангелист Крефло Доллар, проповедующий евангелие процветания, призвал каждого из своих последователей пожертвовать 300 долларов, чтобы он мог купить самолет за 65 миллионов, который поможет ему «безопасно и быстро нести благую весть по всему миру».

А во второй половине XX века слова «секта» и «культ» и вовсе приобрели негативный оттенок. Это произошло после серии громких событий — от убийств и самоубийств религиозных фанатиков до обнародования фактов о группах людей «с промытыми мозгами», каждый шаг которых контролирует неадекватный диктатор-лидер с замашками мессии.

Хотя в целом жители США глубоко религиозны, подобные прецеденты сильно подрывают веру в искренность священнослужителей — как в самой стране, так и за её пределами. Если задуматься, странностей, особенно на непредвзятый взгляд иностранцев, хватает даже в учениях и обрядах крупных религиозных организаций.

Не вникая в теологические первоосновы доктрин тех или иных культов, пройдёмся по самым необычным и странным обрядам и традициям, зародившимся на американской земле благодаря духу веротерпимости и под его влиянием.

Околохристианские течения

Храм мормонов, Солт-Лейк-Сити (штат Юта) / Entheta [CC BY 2.5]

Одно из специфических американских явлений — мормоны, или, как они официально себя называют, члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Church of Jesus Christ of Latter-day Saints). Секту примерно в 1830 году основал некий Джозеф Смит в штате Нью-Йорк. Он заявил, что по подсказке ангела нашел «Книгу Мормона» — золотые скрижали, на которых измененными египетскими знаками была начертана настоящая история потерянного колена Израилева, якобы не исчезнувшего, а переселившегося в Америку много веков назад.

Харизматичный Джозеф Смит объявил себя пророком и привлек множество последователей. Однако прочие жители штата были настроены к ним негативно, поскольку адептам новой религии дозволялось многожёнство. В результате мормоны были вынуждены кочевать и в итоге переселились на свободные территории, основав город Солт-Лейк-Сити, ставший позже столицей 45-го штата США — Юты.

Несмотря на долгую историю, к мормонам по-прежнему относятся настороженно даже сами американцы. Считается, к примеру, что именно принадлежность к этой церкви помешала республиканцу Митту Ромни победить Барака Обаму на выборах президента США в 2012 году. И хотя практика многоженства у мормонов, официально отмененная еще в 1870 году, уже давно канула в прошлое, представителям церкви по-прежнему есть чем удивить посторонних. Например, мормоны практикуют такую специфическую церемонию, как крещение последних дней, — речь идёт о крещении умерших родственников «по доверенности». Обряд прямо связан с одним из основных учений церкви — о том, что семьи проводят вечность вместе. Согласно верованию мормонов, после такого крещения умершие не считаются адептами церкви, но их души в загробном мире получают право выбора и могут возвыситься. В рамках того же культа семейственности мормоны проводят обряд запечатывания брака на вечность. В отличие от браков, длящихся лишь «пока смерть не разлучит вас», храмовые «запечатывания» гарантируют, что близкие останутся вместе даже за гробом.

Амиши до сих пор отдают предпочтение традиционным повозкам, запряженным лошадьми / TheCadExpert [CC BY-SA 3.0]

Другая популярная изюминка американского общества — амиши, часто упоминаемые в художественных фильмах и книгах. Это крайне консервативная христианская деноминация, которая корнями уходит в европейское движение анабаптистов. Первые амиши прибыли в Америку в середине XVIII века, обосновались в районе Ланкастера, штат Пенсильвания, а позже расселились по США и Канаде. По сей день представители этой религиозной общины — по собственному выбору, в соответствии с религиозными воззрениями, — проживают замкнуто, отказываясь от современных достижений технологий и медицины.

Разные подгруппы амишей, или согласы, имеют общее швейцарско-немецкое происхождение, язык и культуру (большинство даже разговаривают дома на немецко-пенсильванском диалекте, а английский учат в школе), но различаются степенью консервативности. Члены наименее прогрессивных согласов — например Old Order Amish (амиши старого чина) или Swartzentruber Amish (амиши Шварцентрубера) — обрабатывают землю без помощи сельскохозяйственной техники, одеваются крайне традиционно, исключительно в домотканую одежду, не используют в быту электричество, водопровод и телефон (про интернет и говорить нечего). Они избегают «слишком мирских, слишком суетных» устройств и технологий — пуговиц, молний, застёжек-липучек. Не пользуются велосипедами. Женатые мужчины непременно носят бороду. Адепты церкви не служат в армии, не принимают никакой финансовой помощи от государства и не платят налоги.

Браки амиши заключают только с единоверцами, внутри общин или между представителями разных общин. Семьи традиционно патриархальные и многодетные. Дети воспитываются в строгости и послушании, которое достигается в том числе телесными наказаниями. Крещение подростки принимают осознанно, как правило, в 16 лет. Этот возраст (как и сам обряд) называется «румспринга». Некоторые молодые амиши ненадолго покидают общину, пробуют жить за её пределами и лишь потом определяются со своей дальнейшей судьбой. В итоге более 90% предпочитают вернуться к традиционному укладу.

Служба пятидесятнической церкви, Лежуниор (Кентукки), 1946 год / Рассел Ли

В среде американских протестантов-пятидесятников в начале XX века стала распространяться практика проповедей со змеями — священники во время богослужений держали в руках ядовитых змей. Так они, дословно трактовав некоторые стихи из Евангелия, демонстрировали силу своей веры. Всё началось в 1908 году, когда священник-пятидесятник Джордж Хенсли в городе Бёрчвуд (штат Теннесси) во время проповеди голыми руками вынул из заготовленного ящика гремучую змею, а затем вынудил прихожан последовать его примеру, угрожая отказавшимся вечными муками и геенной огненной.

Некоторые общины на территории США и сейчас прибегают к такой практике. К сожалению, это часто вредит обеим сторонам — и людям, и змеям. Укусы случаются регулярно, однако прихожане нередко отказываются обращаться за медицинской помощью, и некоторые из них умирают. А гремучие змеи, по словам зоозащитников, испытывают стресс от шума и тряски (службы, довольно шумные и экзальтированные, сопровождаются музыкой, пением, танцами) и в результате погибают гораздо раньше, чем в дикой природе.

Некоторые священники, чтобы продемонстрировать силу веры, также пьют змеиный яд. Сосуд с ним на протяжении проповеди стоит рядом с кафедрой — любой может подойти к нему и отпить. Ту же роль иногда играет открытый огонь — верующие проводят над ним руками или даже подбородком.

Проповедь со змеей в пятидесятнической церкви, Лежуниор (Кентукки), 1946 год. Пастор (крайний справа) погиб от укуса змеи во время подобного ритуала в 1958 году

Пятидесятники, наряду с харизматами, представляют собой довольно необычное ответвление христианства, так как, в отличие от других конфессий, толкуют Библию буквально. Для них высшее проявление религиозного переживания — обретение верующим особых способностей (иногда сверхъестественных), упоминаемых в священных текстах.

Самый известный такой дар — это глоссолалия, то есть умение говорить на так называемых «ангельских» языках. Человек внезапно начинает бормотать непонятные слова так, как если бы они что-то значили. Принято считать, что это говорит не сам верующий, а снизошедший на него Святой Дух. Общины, в которых глоссолалии придается такое значение, опираются в своих религиозных воззрениях на Священное Писание, где содержится порядка тридцати упоминаний об «иных», «разных», «незнакомых» и «новых» языках, а также о «лепечущих устах». Противники обожествления этого феномена считают его результатом самовнушения или психическим отклонением, вовсе не идентичным тому, что описывается в Ветхом Завете.

Моисей и Исход: миф и реальная история в Библии

Светлана Евсюкова | 09.10.2021 | 29001

Все мы с детства знаем историю о Моисее и исходе евреев из Египта. Но насколько она подтверждается археологами?

Наркотические культы

Если вы вдруг сомневались, то наркотики — зло. Мы не рекомендуем их принимать. Даже разовое употребление наркотиков влечет за собой тяжелые последствия.

Иногда право на свободу вероисповедания входит в противоречие с антинаркотическим законодательством. Речь идёт о тех религиозных сообществах, которые используют в своих ритуалах психоактивные вещества. В США то и дело всплывает вопрос о том, чтобы легализовать использование запрещенных препаратов в ходе религиозных ритуалов, но пока все попытки наркосект настоять на своем оканчивались неудачей. Исключение составляет закон о свободе исповедания традиционных индейских культов, основной пласт которых включает в себя потребление пейота.

Пейот, он же пейотль, — туземное название североамериканского кактуса, лофофоры Уильямса, и производимого из него напитка. В мякоти его стеблей присутствует психоделик мескалин. Индейцы Мексики и юга США почитали пейот за божество и употребляли его при различных обрядах.

Лофофора Уильямса / Dav Hir [CC BY-SA 3.0]

Старейшая из существующих сейчас организаций, по-прежнему применяющая пейот в своих церемониях, — Церковь коренных американцев (Native American Church), основанная в 1944 году. Несмотря на запрет выращивания и употребления пейота на территории США, закон делает исключение для последователей этого культа. Единственное требование церкви состоит в том, чтобы в жилах прихожанина текла как минимум четверть индейской крови. Церковные догматы рассматривают употребление пейота как сакральное действо, необходимое для общения с Великим духом, так что растение и его производные никогда не используется в развлекательных целях.

У церкви есть подразделения («очаги») во множестве штатов на юго-западе США, но практикуются также службы в передвижных типи. Вероучение представляет собой причудливую смесь индейских верований и христианства. Службы проводятся, как правило, в ночь с субботы на воскресенье и не регулярно, а по запросу прихожан — если нужно вылечить кого-то, отметить день рождения, христианские праздники, окончание школы, провести поминальную или похоронную церемонию. Во время обрядов обязательно применяются различные традиционные атрибуты — водяной барабан, погремушка из тыквы-горлянки, веер из перьев, свисток из кости орла, кедровые благовония.

В 1978 году бывший прихожанин этой церкви основал в Аризоне Церковь пейотного пути Господня (The Peyote Way Church of God). Иммануэль Трухильо был не согласен с тем, что церковь принимала в свое лоно только коренных американцев. Его организация полностью игнорирует расовую и национальную принадлежность прихожан, а также организует (естественно, небесплатно) «странствия духа» (Spirit Walk), одиночные медитации с потреблением пейота в пустыне после суточного голодания, — для людей, которые не принадлежат к церкви, но хотели бы пережить такой духовный опыт.

Типи, в котором индейцы проводят церемонии / Haiduc

Кроме пейотных, в США также есть известные психоделические и каннабисные культы, но зачастую они служат просто ширмой для того, чтобы принимать наркотики в своё удовольствие, не заботясь ни о каком поиске тайного знания.

На волне интереса к ЛСД эксперименты с психоделиками часто преподносились под видом религиозных поисков, попыток расширить сознание и обнаружить путь за пределы нашего мира. Самый известный из таких экспериментаторов, Тимоти Лири, основал в Миллбруке (штат Нью-Йорк) Лигу духовных открытий (League for Spiritual Discovery, или LSD).

Чуть позже появилась одна из самых известных психоделических церквей — Изначальная клептонская неоамериканская церковь (The Original Kleptonian Neo-American Church). Организация была основана Артуром Клепсом и представляла собой частично абсурдистскую религию, частично проявление психоделического движения, а частично рычаг для отмены законов о запрете наркотиков в США. Первоначальным религиозным текстом была «Библия Бу-Ху: Неоамериканский церковный катехизис», написанная самим Клепсом, — компиляция из различных источников, новостей СМИ, комиксов, информации о работе Сената и политико-религиозных обличений. Логотипом церкви служило изображение трехглазой жабы. Кстати, сайт церкви по-прежнему актуален и принимает пожертвования под лозунгом: «Игрой на ситаре не запустишь пароходы по Гангу, так что пришлите нам немного денег!»

Набор предметов для проведения ритуалов в Церкви коренных американцев / Dschwen [CC BY-SA 4.0]

Из действующих каннабисных религиозных организаций можно отметить Интернациональную церковь каннабиса (The International Church of Cannabis) в Денвере (штат Колорадо). Члены группы называют себя элевационистами и считают, что употребление марихуаны помогает им подняться на более высокий уровень самопознания. Элевационистом может стать представитель любой религии, не отрекаясь от своей веры и не проходя специальной церемонии крещения, поскольку элевационизм провозглашается как дополнение к существующему вероисповеданию, а не его замена.

Хотя законодательство штата Колорадо в 2012 году легализовало употребление марихуаны в рекреационных целях, курение в общественных местах по-прежнему запрещено. Так что все ритуалы с использованием каннабиса проводятся только с участием прихожан в возрасте от 21 года и по приглашению.

НЛО-культы

Особняком в религиозном ландшафте США стоят так называемые НЛО-культы, имеющие, как правило, дурную славу из-за нашумевших историй о массовых самоубийствах. Самая большая трагедия была связана с сектой под названием «Храм народов», основанной в Калифорнии Джимом Джонсом, а затем перебазировавшейся в Южную Америку. В 1978 году жители общины в Гайане совершили массовое самоубийство, в результате которого погибли 918 человек, в том числе почти три сотни детей. По одной из версий, последователи самопровозглашенного пророка верили, что если они умрут одновременно, то их души переселятся на другую планету.

Комета Хейла-Боппа / E. Kolmhofer, H. Raab [CC BY-SA 3.0]

Группа «Небесные врата» также получила печальную известность из-за массового самоубийства 39 её членов. Они считали себя чужими на Земле и в ожидании космического корабля, который должен был прилететь вместе с кометой Хейла-Боппа, жили в затемнённом доме и носили специальную одежду и обувь, готовясь к долгому перелёту. В день смерти верующие оделись в чёрную одежду с надписью «Отбывающая команда Небесных врат» и кроссовки Nike, сделали одинаковые причёски. В кармане у каждого лежала пятидолларовая купюра для уплаты межпланетной пошлины и по три четвертака — для звонков домой. Путём самоубийства они рассчитывали «перейти на новый уровень» и освободить свои души, чтобы их приняли на корабль, якобы прятавшийся за кометой.

Академия наук Унариуса, основанная в 1954 году в Эль-Кахоне (штат Калифорния) Эрнстом Норманом и его женой, направлена на познание неизведанного путём взаимодействия с высокоразвитыми существами из внеземных цивилизаций. Идея космоса важна и для Церкви саентологии, выросшей из теорий о психологии и самопознании.

В 1950 году писатель-фантаст Рон Хаббард опубликовал книгу «Дианетика: современная наука душевного здоровья», где описал новый вид психотерапии. Книга быстро стала бестселлером и, хотя изначально этого не предполагала, заложила основы новой религии. В своих изысканиях Хаббард пришёл к выводу, что духовная сущность человека способна отделяться от тела и проживать многие жизни в разных телах. Название церкви — производное от латинского слова scio («знание») и греческого logos («слово», «учение»).

Здание Церкви саентологии в Тель-Авиве / Scientology Media [CC BY-SA 2.0]

Многие исследователи затрудняются четко классифицировать феномен саентологии. Одни называет это объединение тоталитарной сектой, другие — духовным движением, одной из практик саморазвития, а третьи считают его деятельность социальной и коммерческой, а не религиозной. Но его определенно можно отнести и к НЛО-культам — в связи с многочисленными постулатами о существовании внеземных цивилизаций, которые в прошлом вмешивались в жизнь людей.

Согласно саентологии, люди прожили множество жизней, в том числе в высокоразвитых внеземных сообществах, таких как Хелатробус и цивилизация маркабианцев. Как раз болезненные воспоминания из этих прошлых жизней и становятся причиной многих физических и психических недугов. Кроме того, считается, что все люди обладают сверхчеловеческими способностями, которые не могут быть раскрыты до тех пор, пока человек не станет практиковать саентологические методики.

Всё это очень похоже на классическую научную фантастику, особенно учитывая прежний род деятельности Хаббарда. Но, по мнению основателя, не саентология основана на научной фантастике, а, напротив, научная фантастика родилась из бессознательных воспоминаний о реальных прошлых жизнях.

Нынешний глава Церкви и другие известные саентологи регулярно публично отрицают существование тех или иных элементов космооперы в их учении или стараются принизить их значимость. Но в интернет-сообществе бытует конспирологическое мнение, что таким образом они следуют указаниям Хаббарда — тот считал, что огласка этих элементов учения должна быть минимальна.

* * *

Считается, что секты насильно втягивают людей в свои ряды или препятствуют их уходу, но многие эксперты утверждают, что большинство вступает в них всё же по собственной воле (если, конечно, это не откровенно мошеннические организации или традиционные общины, где дети рождаются и воспитываются в канонах веры своих родителей и заведомо лишены шанса на свободный выбор). Кто-то таким образом борется с внутренними конфликтами, а кого-то просто влечёт всё новое. Причастность к строго организованной религиозной группе дает успокаивающее чувство упорядоченности и возможность получить чёткий ответ на терзающие людей вопросы и сомнения.

Смысл жизни стремятся обрести все, в том числе и с помощью религии, просто у американцев гораздо более широкий выбор, чем у жителей большинства других стран мира. И кто знает, считать это везением или бедой?