#мифы и легенды #Средневековье #Король Артур

Первый в мире квест: Святой Грааль в легендах и фантастике

14 сентября 12:00

10 минут на чтение

Если попытаться навскидку припомнить величайшие святыни христианства, одним из первых на ум наверняка придёт Святой Грааль, хотя в Новом Завете о нём ни слова. Легенда о Чаше, дарующей прощение грехов, а иногда даже бессмертие, родилась в Средние века. Поиск Грааля занимает умы европейцев уже более восьми веков! Романы и поэмы, посвящённые этой теме, с двенадцатого столетия неизменно становились «бестселлерами».

Ещё больше о Граале

Святой Грааль: что это и где его найти

Светлана Евсюкова

11.08.2020

121205

Кубок, блюдо, котёл, камень или женщина? А может быть, лестница или ключ к Царству Небесному?

Что такое Грааль?

Явление Грааля Артуру и рыцарям Круглого стола

Споры о том, был ли Грааль чашей или блюдом, велись вплоть до XVI века. Однако господствующим всегда являлось представление о Граале как о сосуде, из которого причащались ученики Иисуса во время Тайной вечери, и куда потом Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого Христа. Идея же о том, что Грааль был блюдом, восходит, видимо, к одной из возможных этимологий этого слова. Цистерцианский монах Гелинанд писал в XIII веке, что «Грааль» происходит от латинского gradalis, означающего блюдо для дорогих яств. Можно также предположить, что слово «Грааль» восходит к греческому κρατηρ, то есть чаши для смешивания вина с водой.

Вольфрам фон Эшенбах, автор знаменитого «Парцифаля», служащего источником для многих специалистов по Граалю, пишет, что «это камень особой породы: Lapsit exillis — перевода на наш язык пока что нет». Выражение lapsit exillis можно толковать и как «камень господа», и как «камень изгнанников», и даже как «упавший с неба». Одно совершенно очевидно — для Эшенбаха Грааль — не чаша и не блюдо, а камень. Возможно, такое представление связано с ирландской легендой о Камне Судьбы, способном определить истинного короля, — ведь Грааль тоже выбирает достойнейшего, которому только и даётся в руки.

«Код да Винчи» Дэна Брауна немало сделал для формирования новой легенды о Граале

Говоря о Граале как о камне, нельзя не упомянуть и о версии, которой в основном придерживались алхимики и герметики. По их мнению, Грааль — это кубок, выточенный из цельного изумруда, который выпал из короны Люцифера, поверженного на землю архангелом Михаилом. Но при этом Грааль представляет собой скорее не реальную чашу, а идеальную, символ высшего духовного поиска. Что-то вроде философского камня, который тоже не всегда предстаёт вещественным, частенько являясь идеей.

Наконец, последняя версия о происхождении слова «Грааль» и легенды о нём появилась в позднем средневековье, а широкую популярность приобрела уже в наше время. Не последнюю роль в этом сыграл роман «Код да Винчи» Дэна Брауна. Согласно версии американского писателя, Святой Грааль — это Sang Real, то есть кровь прямых потомков Иисуса Христа и Марии Магдалины, основавших династию Меровингов.

Теория позаимствована Дэном Брауном из «научного» труда Майкла Баджента, Ричарда Ли и Генри Линкольна «Святая кровь и Священный Грааль», где говорится:

«Святая кровь и Священный Грааль»

(пер. О. Фадина,А. Кострова)

Если наша гипотеза справедлива, Святой Грааль... означает потомков Иисуса, «Sang real», королевскую кровь, хранителями которой были тамплиеры... В то же время Святой Грааль представляет собой в буквальном смысле резервуар, куда поступила кровь Иисуса. Иными словами, лоно Марии Магдалины.

Впрочем, ни классические легенды о Граале, ни произведения артуровского цикла, посвящённые поискам Чаши, ни церковь с этой идеей категорически не согласны.

Хранители Грааля

Путешествие за Граалем часто трактовали как духовный поиск

Данте Габриэль Россетти, «Святой Грааль»

Во всех четырёх канонических Евангелиях упоминается тайный ученик Христа и член Синедриона, забравший тело Спасителя для погребения. Звали его Иосиф Аримафейский. Человек он был «добрый и справедливый», по некоторым версиям — друг Понтия Пилата, по другим — родной брат Иисуса, ну а народная ближневосточная традиция считает его дядей Девы Марии. Кроме того, иногда — в более поздних и апокрифических текстах — утверждается, что Иосиф был купцом и однажды взял юного Иисуса Христа с собой в деловую поездку на Британские острова.

Считается, что именно Иосиф собрал в Чашу кровь распятого Иисуса, и после этого уехал из Палестины — возможно, из-за преследования римских властей, о котором упоминает апокрифическое Евангелие от Никодима. Сделав краткую остановку на Мальте, Иосиф прибыл в страну галлов, откуда тамошний епископ Филипп отправил его в Британию. Всё это время в путешествиях в неведомые страны Иосифа сопровождал Святой Грааль.

Иосиф Аримафейский проповедовал на Альбионе христианство задолго до святого Августина Кентерберийского (не путать с блаженным Августином), который «официально» христианизировал Британию в 597 году. В том числе Иосиф основал первую церковь Святой Девы, на месте которой позднее возник средневековый бенедиктинский монастырь Гластонбери. Именно там Иосиф и был похоронен — по легенде (официально его могила находится в Иерусалиме). По одному из преданий, вместе с ним погребены два сосуда — с кровью и пóтом Христа. Однако ни один из этих сосудов не является Святым Граалем. Перед смертью Иосиф Аримафейский открыл тайну Грааля одному из своих потомков, ставшему следующим хранителем святыни и основавшему братство Грааля. Об этом рассказывает средневековый «Роман о Граале» Робера де Борона, впервые упоминающий некое закрытое общество, причастное к тайне. Кстати, это общество собиралось за круглым столом — несомненным предшественником того, что стоял в Камелоте.

Видение Грааля Галахаду, Персифалю и Борсу

Эдвард Бёрн-Джонс

Согласно большинству средневековых версий местом хранения Грааля стал замок Монсальват (или Мунсальвеш), построенный ангелами за одну ночь где-то в Пиренеях. Именно в таинственный замок прибывают рано или поздно рыцари, взыскующие Святого Грааля, и именно там их встречает его хранитель, Король-Рыбак Пелес, прямой потомок Иосифа Аримафейского.

Название замка Монсальват возводят к французскому montagne sauvage — «Дикая гора» или к латинскому Mons salvationis — «Гора спасения». Но в некоторых романах о Граале, в том числе в «Смерти Артура» Томаса Мэлори, замок Грааля называется кельтским словом Корбеник или Корбен. Да и внешний облик его напоминает скорее жилище сидов, чем средневековый европейский замок. А Короля-Рыбака часто отождествляют с кельтским богом воды.

Слово «Монсальват» часто связывают с названием «Монсегюр», приписывая альбигойцам-катарам роль мистических хранителей Грааля. Катары (от греч. Καθαρος, «чистый») — название гностической ереси, центром распространения которой был Лангедок. В 1244 году, в ходе Альбигойского крестового похода была захвачена последняя твердыня катаров, замок Монсегюр, расположенный в Пиренеях, как и легендарный Монсальват. Широко распространена история о том, что перед падением Монсегюра катары спрятали на склоне горы что-то, возможно — Святой Грааль. Это версия была бы довольно достоверной, если бы не одно маленькое «но». Катары в принципе отрицали человеческую природу Христа, его смерть и Воскресение. А раз так, то для них Грааль, символ Воскресения, не мог иметь никакой ценности. Поэтому катаров из списка таинственных хранителей Грааля, пожалуй, придётся вычеркнуть.

Согласно легендам, Орден Тамплиеров хранил Святой Грааль. Но король Филипп Красивый сжёг их совсем не за это

Наконец, в легенде о Граале, как и в большинстве европейских историй, никак не обойтись без тамплиеров. В самом деле, кто лучше самого загадочного монашеского ордена подходит на роль тайного братства хранителей главнейшей святыни христианского мира? Но тамплиеры, несмотря на обилие окружающих их легенд, всё-таки были не дикой мистической сектой, а рыцарским орденом. Как это ни печально, приходится признать, что реальные тамплиеры к Святому Граалю имели отношения не больше, чем, скажем, русские стрельцы. И король Филипп Красивый сжёг тамплиеров не для того, чтобы отобрать у них Грааль, а по иным, меркантильным соображениям. Непосредственно связали храмовников с Граалем, по всей видимости, масоны, и произошло это уже в восемнадцатом веке.

Традиция связывать рыцарей-храмовников, охраняющих замок Мунсальвеш у Вольфрама фон Эшенбаха, с тамплиерами не имеет под собой особых оснований. Дело в том, что в «Парцифале» упоминаются рыцари templeisen, что долгие века переводилось как «храмовники» или «тамплиеры». Но если бы автор имел в виду тамплиеров, то скорее употребил бы слово Tempelherren. А templeisen означает рыцарей-монахов вообще, без какого-либо указания на конкретный орден.

Квест для настоящего рыцаря

Марк Твен, «Янки из Коннектикута при дворе короля Артура»

(Пер. Н. Чуковский)

Все наши ребята время от времени отправлялись к святому Граалю. Это путешествие занимало несколько лет. Уехав, они долго блуждали, плутая самым добросовестным образом, так как никто толком не знал, где находится этот святой Грааль. Мне думается, они в глубине души и не надеялись найти его и, если бы наткнулись случайно, не знали бы, что с ним делать.

Так писал некий небезызвестный янки из Коннектикута, весьма точно подметивший особенности поисков Святого Грааля, неоднократно отображаемых в многочисленных рыцарских романах. Однако янки, будучи сыном просвещённого века, не обратил внимания на ключевую особенность походов за Граалем. По сути это не поиски реальной чаши, а искания высшего смысла. В самом деле, главная ценность христианского мира скорее должна предстать чем-то нематериальным, а не обычным кубком, пусть даже и бесконечно прекрасным.

Основные средневековые рыцарские романы о Граале подразделяются на три группы. В первую входит «Персеваль, или Повесть о Граале» Кретьена де Труа и четыре его продолжения, сочинённые другими авторами. Вторая группа — «Роман о Граале» Робера де Борона, где излагается истории Иосифа Аримафейского, Мерлина и Персиваля. И третья — цикл «Ланселот-Грааль», или «Вульгата», авторство которого не установлено. Ну и несколько особняком стоит «Парцифаль» Вольфрама фон Эшенбаха.

Квест за Святым Граалем — а именно в романе La Queste del Saint Graal слово «квест» впервые было употреблено в привычном нам значении — неразрывно связан с именем короля Артура и рыцарями Круглого стола. Изначально Артур имел тесную связь с миром фэйри, острова Авалон и кельтских мифов, поэтому в романах артуровского цикла христианские мотивы тесно переплетаются с мифологическими. В ирландской литературе существовал жанр echtra («странствие»), повествующий о путешествии героев в иной мир. И ранние романы о Граале, главным героем которых являлся сэр Персиваль (в немецкой транскрипции Парцифаль, в валлийской — Передур), очень напоминают такие ирландские сказания. Персиваль в них попадает в таинственный замок Монсальват, где снимает заклятие с Короля-Рыбака и сам становится хранителем Грааля. Главной ценностью в этих романах Кретьена де Труа и его продолжателей, представала куртуазная любовь, христианские добродетели пока оставались на втором плане. Валлийский же эпос «Мабиногион», также повествующий о приключениях Персиваля-Передура, полностью основан на кельтских мифах.

В более поздних романах, начиная с «Вульгаты» и заканчивая наиболее известным произведением артурианы — «Смертью Артура» Томаса Мэлори, — Персиваль постепенно уступает главную роль сэру Галахаду, сыну Ланселота и внуку Короля-Рыбака. Галахад был воспитан в монастыре и остался непорочным. Иногда его даже называют «святым рыцарем». Прибыв в Камелот в день Пятидесятницы, Галахад занял там Гибельное Сиденье. Как известно, это мог сделать только первый рыцарь мира, любого другого ждала бы мгновенная смерть. Кроме того, было предсказано, что тот, кто сумеет сесть на Гибельное Сиденье, и добудет Святой Грааль. В тот же день рыцарям Круглого стола была явлена Чаша, и они поклялись отправиться на её поиски.

Поход за Граалем был труден и опасен, но избранные рыцари на пути встречали «ветви священной травы, которая была знак Святого Грааля, и находили такие знаки лишь те рыцари, кто жил праведной жизнью и обладал великой доблестью». И хотя до замка Монсальват дошли многие, увидели Грааль только трое — Галахад, Персиваль и Борс, а коснуться его смог только сэр Галахад. Считается, что некоторое время он исполнял роль хранителя Грааля, а потом был живым вознесён на небеса.

Прочие рыцари — в том числе сэр Ланселот и сэр Гавейн, долгое время делившие между собой звание достойнейшего из всех, — не удостоились даже увидеть Грааль, потому что были недостаточно чисты сердцем и помыслами. Поэтому считать, что Грааль дался в руки катарам, масонам и даже лично Генриху Гиммлеру довольно-таки нелепо.

Чаша в кафедральном соборе Валенсии

Vitold Muratov [CC BY-CA 3.0]

Это интересно

- В одном из русских переводов «Парцифаля» рыцари, охраняющие замок Мунсальваш, названы катарами, а в другом — тамплиерами.

- Иногда слово «Грааль» возводят к латинскому gradual, означающему сборник богослужебных текстов.

- В соборе Сан-Лоренцо в Генуе и в Валенсийском кафедральном соборе хранятся две чаши, претендующие на звание Святого Грааля.

Трофей для Индианы Джонса

Рыцари Круглого стола были последними, кто знал дорогу к замку Монсальват. Святой Грааль искали ещё многие — масоны, нацисты, сумасшедшие конспирологи — но ничего не нашли. Да, пожалуй, и не могли найти, ведь Грааль был нужен им только как средство дарования бессмертия и земных благ, а то и как оружие. Поэтому с определённого момента история Святого Грааля сделалась в основном достоянием художественной культуры.

Разумеется, авторы, разрабатывающие в литературе тему короля Артура и рыцарей Круглого стола, не могут обойти вниманием поиски Святого Грааля, но никаких принципиально новых трактовок они обычно не предлагают. Более того, часто духовная составляющая поисков Грааля полностью игнорируется, уступая место приключениям.

Иногда Святой Грааль упоминается и в книгах, не имеющих отношения к королю Артуру. Например, у Гарри Гаррисона в романе «Король и император», где Грааль предстаёт лестницей, с помощью которой Иисуса снимали с креста. А у Юрия Никитина есть даже отдельное произведение под названием «Святой Грааль». Кроме того, история Грааля служит материалом для огромного количества псевдоисторических спекуляций, среди которых можно выделить три основных категории: Грааль как кровь Христа, Грааль и тамплиеры, Грааль и Третий рейх. Не избежал этой заразы даже Умберто Эко, обращающийся к теме Грааля и тамплиеров в романах «Маятник Фуко» и «Баудолино».

— Иди и скажи своему хозяину, что Бог поручил нам священную миссию. Если он даст нам пищу и приют на ночь, он может присоединиться к нашему поиску Святого Грааля. — Ну, я спрошу, но не думаю, что он будет в восторге. У него, понимаешь, уже есть один.

Что же касается кинематографа, то в нём тема Святого Грааля представлена слабо. Пожалуй, лучший фильм — великолепная комедия Терри Гиллиама «Монти Пайтон и Священный Грааль». Ещё стоит отметить его же фильм «Король-рыбак», тоже повествующий о поисках Грааля — уже в наши дни. Ну и, конечно же, не стоит забывать, что в XX веке Святой Грааль был всё же найден человеком, пожелавшим Чаши не для себя, — американским археологом Индианой Джонсом.

Что ещё? В сериале «Звёздные врата SG-1» Святой Грааль — оружие, созданное когда-то Мерлином. А в третьем фильме про библиотекаря, охраняющего древние артефакты, «Проклятие чаши Иуды», действует тёмный аналог Святого Грааля, так называемая «Чаша Иуды», отлитая из 30 сребреников и служащая источником силы для вампиров.

Пусть историю о поисках Грааля нельзя назвать самым растиражированным сюжетом, но этот образ занимает значительное место в мировой культуре. Потому любая возвышенная и желанная цель часто именуется Святым Граалем. Пока Грааля касались руки всего двух его искателей — сэра Галахада и Индианы Джонса. Значит, Чаша по-прежнему ждёт того, кто сможет её обрести: «чистого, честного, сердцем кроткого и беззлобного».